在我对一个人友好地相感的时候，他可能下意识地对我不友好。那必然是我原先或者此刻有什么让他感到不友好的地方。或者我故作友好地与他相感，他能感受到我友好的笑容背后的“故意”，他对我的“应”，便可能不那么友好。我们之间的感应，便会显得窒碍、隔阂，而不能通畅。

格物就是反己。如同一棵大树，格物是把整个树的有机运转理顺，并且归结到树根上。这样，整个大树的气息就相通了。身心家国天下也是一个有机的生命整体，而己身是这个大物的根本。格度体验到身为本，那么整个天地的气息就贯通了，理顺了，“成格”了。

第六章

修中以立本《中庸》“中”字，《大学》“止”字，本文自有明解，不消训释。“喜怒哀乐之未发谓之中”，“中也者天下之大本也”①，是分明解出“中”字来。“于止，知其所止”②，止仁、止敬、止慈、止孝、止信③，是分明解出“止”字来。

《中庸》里的“中”字，《大学》里的“止”字，原文本身就有明白的解释，不需要额外做训诂注释。“喜怒哀乐之未发谓之中”和“中也者天下之大本也”，这两句就是明明白白地把“中”字解出来。“于止，知其所止”，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”，这两句话是明明白白地把“止”字解出来。出自《礼记·中庸》：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”出自《礼记·大学》：“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。’子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”出自《礼记·大学》：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”

1. 心斋解“中”的时候强调中是人本来所具有的状态。人生而知孝知悌，只要没有后天人欲的干扰，自然无过与不及。这是“不勉而中”（不用勉强就可以达到的中），是“从容中道”。这个中是人与生俱来的，同时也是人最为宝贵的东西。我们的一切功夫，都是保存这个中，使之作为人生的常态。所以心斋说：“常是此中，则善念动自知，恶念动自知，善念自充，恶念自去。”谨慎地保持这个中的状态，便是“立天下之大本。”

所以“喜怒哀乐之未发谓之中”，在心斋看来是强调这个中不是后天人为的安排，而是先天的、绝对的、本真的状态。“中也者天下之大本也”，在心斋看来是强调人的一切功夫都是依靠这个与生俱来的中，也就是良知。人生的一切都是由这个“不勉而中”的中道所展开的。

2. 心斋解释“止”，一是强调这个止是人与生俱来的。心斋指出，《大学》讲，缗蛮黄鸟，一飞一停，恰到好处地停在小丘陵的一个角落上。它多飞一点点，少飞一点点都要摔下来。孔子说，在知道止这件事情上，人难道还比不上一只鸟吗？（子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”）这即是强调，人原本在宇宙中有一个安顿，人止于至善不是止于一个人为打造出来的地方，而是止于人人自有的本性上。

第二点则是强调，人如果止于自己的本性，那么人在实际的生命情境中，自然能恰到好处地做到仁、敬、孝、慈、信。

3. 心斋先生把“中”、“止于至善”这些深奥的哲学概念在人的本性中找出根源，这就意味着人人都可以依着自己的本性，成圣成贤。程子曰：“一刻不存，非中也。一事不为，非中也。一物不该，非中也。”①知此，可与究“执中”②之学。