语出《金刚经》第十品。

答原静书出，读者皆喜。澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问，只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用工，虽千经万典，无不吻合，异端曲学，一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻知，惕然似有惺惺悟。此学贵反求，非知解可入也。

【译文】答陆原静的信公开后，读者们都很高兴。陆澄善于提问，老师善于解答，都是闻所未闻的见解。先生说：“原静所提的问题，都是围绕着文辞句意的辨析与理解展开，不得已跟他逐段分析。如果相信良知，只在良知上用功，那么即使翻阅再多的经典，也没有不吻合的，各种异端邪说，一经核对就彻底破除，哪用得着这样逐段辨析呢？佛教有‘扑人逐块’的比喻，看见石块去追人，可以追到投掷石块的人，如果看见石块去追逐石块，那么在石块上能得到什么呢？”在座的朋友听到后，警觉而有所省悟。由此可，学问在于反求诸己，不是靠文辞句意的辨析可以达到的。

见《涅槃经》第二十六品：“凡一切凡夫，虽观于果，不观因缘，如犬逐块而不逐人，亦复如此。”

答欧阳崇一

【】崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？”

良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”良知之外，别无知矣。故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义。今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。近时同志中，盖已莫不知有“致良知”之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。大抵学问功夫只要主意头脑是当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。故只是一事。若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二，此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。“多闻，择其善者而从之，多见而识之”，既云择，又云识，其良知亦未尝不行于其间；但其用意乃专在多闻多见上去择识，则已失却头脑矣。崇一于此等处见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益。但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。

【译文】欧阳崇一来信说：“老师讲：‘德性良知不从见闻中获得，如果说多听，选择其中好的加以接受；多看，记在心里，那么就是在见闻之中去寻求了，已经落在第二层含义了。’我认为，良知虽然不从闻见中获得，但学者的良知，不能不通过见闻发挥出来。拘执于见闻固然不正确，但见闻确实是良知发挥作用的地方。现在说‘落在第二层含义’，恐怕是针对那些专门以闻见作为学问的人而言，如果扩充良知到闻见中去，似乎也是知行合一的工夫，这种理解如何？”

良知不通过见闻产生，但见闻都是良知的作用，所以良知不滞留于见闻之上，但也离不开见闻。孔子说：“我有知识吗？没有啊。”在良知之外，没有其他知识了。所以致良知是学问的关键，是圣人教人的首要内容。如今说专门在见闻上去探求，就是没有把握关键，已经落在第二层含义上了。近来，诸位同志大概没有不知道致良知学说的，但是做工夫仍然有点糊涂，正是因为欠缺这一追问。一般而言，学问工夫只要宗旨把握准确，如果专心以致良知为要务，那么凡是多闻多见，没有不是致良知工夫的。在日常生活中，待人接物，虽然千头万绪，都是良知的扩充作用，除了各种应酬交往，再没有良知可以扩充了。所以只是一件事。如果说扩充良知要去见闻中探求，那么这种说法就难免将良知和见闻分为两截了。这和那些在见闻上探求的人虽然稍有不同，但他们没有得到精一的宗旨，这一点却都是相同的。“多听，选择其中好的加以接受；多看，记在心里。”既然说选择，又说认识，那么良知没有不在这些活动中呈现的；但如果用意只是专门在多听多见上去选择和认识，那么就丢失了学问的宗旨。你在这些地方应当已经洞察分明，如今发问，正是要阐发这个学问，对同道极为有益。但是如果话没有讲透彻，那么就毫厘之差，千里之谬了，不得不仔细辨析清楚。

语出《论语·子罕》：“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。’”

【2】来书云：“师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣。’学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。德辛壬之岁着前一病，近又着后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。”

“思曰睿，睿作圣。”“心之官则思，思则得之。”思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知，一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。

【译文】来信说：“老师讲：‘《系辞》所谓“何思何虑”，是讲所思所虑只是一个天理，再没有别的思虑，不是说没有任何思虑。心之本体是天理，有什么好思虑的呢？学者用功，虽然千思万虑，也只是要恢复心之本体，不是以自己的私意去揣摩思索出来。如果刻意去思索，就是自私和耍小聪明了。’学者的毛病，通常不是沉迷于空虚寂静，就是刻意思虑。正德十六年以前我犯了前面一个毛病，近来又犯了后一个毛病。但思虑也是良知的发用流行，与刻意安排怎么区别呢？我总担心认贼作子，迷惑而不知。”

“思考能够使人睿智，睿智是成为圣人的基础。”“心这个器官其职能在于思考，思考就可以得到。”思虑怎么可以少呢？沉迷于空寂与刻意思索安排，都是自私、耍小聪明，从丧失良知这一点来说，都是一样的。良知是天理昭明灵敏的地方，所以良知就是天理。思考是良知发生作用。如果是良知发生作用的思考，那么所思考的东西都是天理。良知发挥作用的思考，自然明白简单，良知也自然能知道。如果是刻意的思考，自然纷纷扰扰，良知也自然能分别清楚。思虑的是非与正邪，良知没有不知道的。所以认贼作子，正因为致良知的学问不明白，不知道在良知上体认。

语出《尚书·洪范》。